Слово «Тазрия» происходит от слова «зера», семя. Поэтому я перевёл название главы, прибегнув к слову «осеменение». Но по смыслу больше подходит другое слово, зачатие.
Главная тема нашей недельной главы — ритуальная нечистота человека. Что является причиной ритуальной нечистоты человека? Прежде всего, это контакт с мёртвым телом или пребывание рядом с ним под одной крышей, прикосновения к падали животного, а так же всякого рода выделения из половых органов и воспаления на коже. В нашей главе речь идёт о двух последних пунктах. Приведённые там описания напоминают атлас по дерматологии, который дети любят тайком рассматривать. С одной стороны страшно, с другой — любопытно. Я бы наверняка стал врачом, если бы не этот злополучный справочник кожных и венерологических заболеваний, однажды попавшийся мне на глаза. И что весьма любопытно, в Торе рекомендуется в случае появления на коже воспаления, обращаться не к врачу, а к священнику/когену. Пусть он решает, какие меры вам следует предпринять.
Вывод, который напрашивается из этой рекомендации: причины кожных заболеваний, описанных в нашей главе, связаны, скорее всего, не с физиологическими нарушениями, а с какой – либо ущербностью в духовной жизни человека. Хотя по большому счёту «корень» любой болезни находится в душе человека. Почему же только кожные заболевания требуют обращения к священнику? Одно из распространённых объяснений этого можно найти в мидраше, трактующем слово мецора/проказа, как моци ра/извлекающий дурное. Рот, извлекающий дурные слова/лашон ра — вот истинная причина проказы. Показательным примером может служить история, которая произошла с сестрой Моше Мирьям, дурно отзывавшейся о своём брате.
В нашей главе все недуги на коже также можно связать с прегрешениями «злого языка». В главе предлагается и основное лечение, рекомендуемое священником/когеном: удаление заболевшего человека на определённое время из общины. Правда, это не касается рожениц, хотя они также считаются ритуально нечистыми. Интересно разобраться, почему! Бытует мнение, что во время родов женщина испытывает боль и клянётся больше никогда не беременеть и не рожать детей. И это – лашон ра. Правда, многие женщины утверждают, что никогда не давали подобных клятв. Закон же относится ко всем роженицам одинаково, они ритуально нечисты. Значит, в данном случае дело вовсе не в «дурном языке». Попробуем выяснить, в чём. Обратимся к началу нашей недельной главы:
…если женщина зачнёт и родит мальчика, то она нечиста будет семь дней, как во дни отлучения её по обычной болезни её будет она нечиста. И в день восьмой пусть обрежет крайнюю плоть его. И тридцать три дня… ни к чему священному не должна прикасаться. Если же она девочку родит, то она нечиста две недели… По исполнении же дней очищения её пусть принесёт она… грехоочистительную жертву. /Ваикра, 12;2-8/
Не знаю, как у вас, а у меня этот отрывок вызывает много вопросов.
Первый вопрос: истечение ли крови делает женщину нечистой? Если бы было написано: «родив мальчика, она будет нечиста…» и т.д. — всё было бы именно так, ведь ритуальная нечистота/тума связывалась бы с кровотечением. Но в тексте сказано: «зачав и родив…». Значит, процесс начинается с момента зачатия, а не с рождения. Почему? Как зачатие связано с тумой?
Второй вопрос: какое отношение имеет обрезание к ритуальной нечистоте? Почему в этом, казалось бы, совсем неподходящем месте оно упомянуто?
Третий вопрос: почему рождение мальчика делает женщину нечистой на семь дней, а рождение девочки — на четырнадцать?
Четвёртый вопрос: почему женщина, родившая ребёнка, должна приносить грехоочистительную жертву? Разве она совершила какой-то грех?
Вопросы сформулированы, осталось на них ответить.
Виленский гаон говорил, что решение текстовой проблемы нужно искать в том месте, где эта проблема впервые фигурирует в Торе. В нашем случае речь идёт о рождении детей. Впервые об этом говорится в главе Берейшит:
А жене /Г-дь/ сказал: умножая, умножу муку в беременности твоей. В муках будешь рожать детей, и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобой. /Берейшит 3;16/
Всё перечисленное в этом стихе надо рассматривать, как наказание за совершённый грех, связанный с древом познания добра и зла. Значит, до грехопадения не существовало мук беременности, роды проходили безболезненно, влечения не тревожили сердца людей, а мужчина не господствовал над женщиной.
Что же произошло с мужчиной после грехопадения? Творец сказал ему:
…проклята земля за тебя. В муках будешь питаться от неё… /Берейшит 3;17/
За проступок мужчины проклята земля. Надо понять, что Адам/человек и адама/земля, послужившая Творцу материалом для сотворения человека, до грехопадения обладали одними и теми же качествами. И главное из них – способность выращивать плоды. Семя, брошенное в почву, совершенно естественно и безболезненно прорастает и в своё время приносит плоды. У людей должны были происходить те же процессы. И до поры, до времени именно так и было. Мидраш рассказывает, что Каин и Авель родились до грехопадения. И это было абсолютно безболезненно.
Когда же люди преступили запрет Всевышнего, качества Адама/человека стали отличаться от свойств земли/адама. И прежде всего это касается деторождения. Уже в момент зачатия влечение и страсть значительно усиливали физиологию процесса, низводя его духовную составляющую к нулю. То есть, в момент зачатия люди не способны думать о том, что они в данный момент выполняют важнейшую заповедь Творца. И если мы поймём, что ритуальная нечистота/тума напрямую связана с нашим отдалением от Творца, то будет понятно, почему мы ритуально нечисты именно в момент зачатия, в минуты, когда это отдаление происходит. А истечение крови во время и после родов по существу завершает процесс погружения в ритуальную нечистоту.
Всё время пока существует истечение, тума сохраняется. У женщины после родов, при отсутствии патологии, кровотечение проходит на седьмой день. А на восьмой день нужно восстановить «союз» вновь рожденного человека, в данном случае – мальчика, с Б-гом. Тому способствует обрезание/брит мила. Если же родилась девочка, то её союз со Всевышним заключается после семи «чистых» дней. Вот и получается, в случае рождения сына женщина «очищается» на восьмой день, а в случае рождения дочери – на четырнадцатый.
Следующий вопрос: почему, родив ребёнка, женщина должна принести грехоочистительную жертву? Потому что весь процесс зачатия и рождения новой жизни крепко-накрепко связан с первым грехом Адама и Хавы/Евы. Именно инициатива Хавы послужила причиной тому, что смерть, а вместе с ней и ритуальная нечистота, стали неотъемлемыми атрибутами жизни. Потому и требуется искупительная жертва/хатат.
Вы, конечно, помните, что весь процесс творения сопровождается вполне конкретной и постоянной оценкой Творца:
И увидел Б-г, что хорошо…
Всё хорошо, и свет, и суша, и море, и растения, и животные. Всё, кроме человека. Сотворив человека, Гос-дь промолчал. Правда, в самом конце прозвучало заветное слово:
И увидел Б-г ВСЁ, что Он создал, и вот, очень хорошо! /Берейшит 1;31/
Итак, ВСЁ – «очень хорошо». Оптимисты считают, что эту похвалу следует отнести так же и к человеку. Пессимисты с ними не согласны. По их мнению, выражение «очень хорошо» относится ко всему творению в целом. Мне же думается дело вот в чём: всякое завершённое и гармоничное творение получало положительную оценку Всевышнего. Незавершённым и негармоничным оказался только человек. Поэтому никакой оценки в его адрес и не прозвучало. И в дальнейшем человек будет оцениваться только по делам своим.
Прежде состояние кожи человека было некой «лакмусовой бумагой» его духовного состояния. Сегодня, благодаря лекарствам, состояние кожи человека уже не является критерием его духовности, а костюмчик от, предположим, Кутюрье зачастую воспринимается, как символ добропорядочности. Но нам-то известно, что по одёжке только встречают, провожают… по делам. Раньше человек очищался от греха, удалившись от людей и покаявшись, сегодня всё сложней. И всё-таки, если человеку удастся почувствовать в своей душе гармонию, он может оценить происходящее вокруг, как нечто «очень хорошее». И в этом можно усмотреть смысл совместной работы Творца и человека в нашем мире.
Rachel 