Завершилась пасхальная неделя. Мы вернулись к своей обыденной жизни: к ежедневному наложению тфилин, к привычному чтению череды недельных глав Торы и к употреблению квасного. Вместе с этим каждый вечер мы стараемся не забыть о счёте дней омера. Подсчёт будет продолжаться вплоть до праздника Шавуот. Мы также помним, что до 33-го дня омера, то есть до 26 мая, мы должны соблюдать определённые элементы траура: не стричься, не бриться, не жениться, не совершать дорогостоящих покупок и до конца месяца Нисан, а он заканчивается 8 мая, не посещать без особой нужды кладбище. При этом мы радуемся первым признакам наступившей весны и терпеливо ожидаем лета…

Я прекрасно понимаю, что моё описание этой «обыденной» жизни, за исключением слов, связанных с ожиданием лета, относится главным образом к евреям, стремящимся соблюдать законы и традиции. Я так же понимаю, что таких в нашей общине, увы, меньшинство. Вот к нему-то, видимо, я и обращаюсь. Ведь именно они приходят по Субботам в синагогу, к ним в руки попадают «жёлтые» листочки с моим текстом, их интересуют комментарии к недельной главе. Эти люди стремятся жить согласно hалахе и противостоять ассимиляции. Это про них сказал поэт:

Я на Западе крайнем живу, — а сердце моё на Востоке. /Иуда а-Леви/

Вот и обозначен наш узкий круг общения. К сожалению, он очень узкий, но такова обыденность галута. И расширить его сможет либо какой-нибудь религиозный Копперфильд, способный поражать воображение прихожан, либо приход Машиаха.

А мы, пока одного из этих двух чудес не произошло, займёмся недельной главой
Ахарэй мот. Начинается она следующим образом:

И говорил Гос-дь Моше после смерти двух сыновей Аарона, при их приближении перед Гос-дом и их смерти. И сказал Гос-дь Моше: скажи Аарону, брату твоему, чтобы он не во всякое время входил в святилище за завесу перед крышкой, что на ковчеге, дабы он не умер, ибо в облаке являться буду Я над крышкой. /Ваикра 16, 1-2/

Вы не находите, что первый стих в этом отрывке, я его специально выделил, лишний? Ведь если бы глава начиналась словами «и сказал Гос-дь Моше…», всё было бы логичней и никаких вопросов не возникало бы. В дальнейшем попробуем разобраться в этом противоречии. А пока что обратим внимание на упомянутую здесь историю Надава и Авиhу. Рассказ о смерти двух сыновей Аарона первый раз мы встречаем в главе Шмини. Там причиной смерти назван «огонь чуждый, какого Он не велел им» принести. В сегодняшней главе появляется другая причина гибели, и связана она с «их приближением перед Гос-дом». Вы никогда не задумывались над тем, какова роль Первосвященника и священников/коhаним в нашей религии? Ответ, казалось бы, прост: они служат в Храме, то есть, возносят жертвоприношения. И самое важное в их служении – это всё, что связано с праздником Йом а-Кипурим. Благодаря их действиям было возможно искупить практически все грехи еврейского народа. А одним из главных моментов служения этого дня является вход Первосвященника в Святая Святых. В этот момент происходит максимально возможное приближение «перед Гос-дом». 

Именно это попытались сделать Надав и Авиhу. Почему же их поступок стал причиной смерти? Видимо, одного они не знали, что «не во всякое время» можно совершать подобные приближения. В книге Шмот есть отрывок, из которого следует, что у братьев уже был серьёзный опыт «приближения» к Б-гу:

И взошёл Моше и Аарон, Надав и Авиhу, и семьдесят из старейшин Израиля, и видели они Б-га Израиля… И на избранников из сынов Израиля не простёр Он руки своей. /Шмот 24, 9-11/

Это произошло у горы Синай. Весь народ в момент Бож-ного Откровения пустился в бегство, спасаясь от близости Творца. И только избранные, среди которых были Надав и Авиhу, могли в Его присутствии «есть и пить», будто вернулись в Райский Сад. Вполне естественно, что такой опыт не проходит бесследно, и при освящении Мишкана молодые люди решили воспользоваться возможностью вновь ощутить ту желанную близость, которую они испытали у горы Синай. Но в этот раз Гос-дь «простёр свою руку», и они погибли. Неисповедимы пути Гос-да! Интересной оказалась реакция Моше:

И сказал Моше Аарону: это то, что говорил Гос-дь, когда сказал: близкими ко Мне освящусь… /Ваикра 10, 3/

Что этот значит? Что Надав и Авиhу – лучшие! Но поскольку в тексте Торы нет подобных высказываний, Раши полагает, что таким образом Моше пытается успокоить своего брата. Ведь тому нужно продолжить освящение Мишкана.

А вот что по поводу смерти Надава и Авиhу сказано в книге «Зоhар»:

Сказал рав Иоси: постановили мудрецы читать в Йом а-Кипурим главу Ахарэй мот, чтобы искупить Израиль, находящийся в галуте. Потому что смерть двух сыновей Аарона искупает грехи Израиля. А всякому, кто сочувственно относится к страданиям праведника, прощаются его собственные грехи. Ещё сказали мудрецы: когда праведник уходит из этого мира, «суд» покидает этот мир. Потому смерть праведников помогает поколению, в котором они жили, искупить свои грехи. Отрывок о смерти сыновей Аарона читается в Йом а-Кипурим, чтобы стать искуплением грехов Израиля. Сказал Гос-дь: говорите о смерти этих двух праведников, и Я засчитаю вам это, как жертвоприношение. Ведь всё время, пока Израиль находится в галуте, он не приносит в жертву двух козлов, одного Б-гу, другого — Азазелу. Память о двух сыновьях Аарона станет им заменой и искупит все грехи сынов Израиля. /Зоhар, Ахарэй мот 27,б/

Из этого отрывка следует, что Надав и Авиhу своим поступком создали для нас уникальное условие, при котором народ Израиля, находящийся в галуте, приобретает редчайшую возможность получить в Йом а-Кипурим искупление.

Вот вам и ответ на то противоречие, которое мы обнаружили в первом стихе. Помните, нам казалось лишним упоминание о гибели Надава и Авиhу. Оказывается, оно вовсе не лишнее, поскольку предворяет всё служение в Йом а-Кипурим и указывает Первосвященнику, как правильно себя вести.

В одном из псалмов Давида, входящем в молитву «hалель», есть такие слова:

Самое важное в глазах Гос-да – смерть праведника. /Псалм 116, 15/

Получается, что важна не столько жизнь праведника, сколько его смерть? А сын Давида, Шломо, пошёл ещё дальше. Он сказал так:

… и день смерти лучше, чем день рождения…/Коhелет 7,1/

Вы только не подумайте, что наша религия освящает и превозносит идею смерти. Вовсе нет! Иудаизм — религия жизни, и смерть в ней оценивается с точки зрения прожитой жизни, а не сама по себе. То есть, она является результатом нашей жизни. В связи с этим я бы взял на себя смелость дополнить слова царя Шломо. И мой дерзкий опыт выглядел бы так:

день смерти лучше, чем день рождения только у ПРАВЕДНИКА

Комментарии к другим главам