Эта суббота приходится на так называемые грозные дни/ямим нораим, дни между Рош а-Шана и Йом а-Кипурим. Она имеет особое название — Шаббат шува/суббота покаяния. И это связано с отрывком, который читается в эту субботу в качестве hафтары из книги пророка Ошэйи:
Вернись/шува, Израиль, к Гос-ду, Б-гу своему, ибо споткнулся ты о вину свою. /Ошэйя 14,2/
Текст предложен нашими мудрецами не случайно. Первого Тишрея мы все предстали перед небесным судом, а десятого Тишрея, в Йом а-Кипурим, ждём его приговора в надежде на милосердие Судьи. Пока длится суд, мы пребываем в неведении, и это рождает тревогу и трепет. Потому называются эти дни «грозными». Наступает Шаббат шува, и мы прилагаем максимальные усилия, чтобы «вернуться к Гос-ду, Б-гу своему». Ибо сказано у пророка Исайи:
Ищите Гос-да, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко. /Исайя 55,6/
Йомим нораим/грозные дни – это то время, когда «расстояние» между нами и Всевышним максимально сокращается, и наши искренние молитвы бывают Им услышаны. Не воспользоваться этим было бы по меньшей мере неразумно. Жаль, что не многие об этом знают, иначе постарались бы не упустить такой возможности.
И что же следует делать еврею в это непростое время? Помните анекдот про человека, который просил Всевышнего помочь ему выиграть в лото миллион? Чтобы чудо выигрыша случилось, нужно первым делом купить лотерейный билет. С молитвой происходит то же самое. Творец непременно услышит нас, но для этого мы обязательно должны произнести молитву. Необходимо рано утром пойти в синагогу, взять в руки молитвенник и внимательно, стараясь понять текст, начать его читать.
Вы спросите, обязательно ли идти в синагогу? Нельзя почитать молитвенник дома? Отвечу так: можно и дома, но в синагоге — лучше. Во-первых, в синагоге происходит коллективное действо, а присутствие миньяна преумножает энергию молитвы. Во-вторых… И тут следует сделать одно важное заявление: предлагаю считать началом молитвы не тот момент, когда человек берёт в руки сидур/молитвенник, а в тот момент, когда он отправляется из дома в синагогу. Оказывается, ваша молитва начинается задолго до того, как вы оказались в синагоге. Она начинается с вашего намерения ПОЙТИ туда.
Я заговорил об этом не случайно. Именно это действие совершает Моше в начале нашей недельной главы:
И пошёл Моше, и говорил слова эти всему Израилю. /Дварим 31,1/
Только не сочтите приведённое мной сравнение между словами «пойти в синагогу молиться» и «пошёл Моше, и говорил» своего рода игрой. Сейчас вы в этом убедитесь. Глагол «пойти» в наших священных текстах имеет важное значение. Вот что об этом пишет рабейну Бахья в предисловии к главе ВАЕЛЕХ:
«Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино…» /Мишлей 9,5/ Царь Шломо уподобил Тору хлебу и вину. Как хлеб и вино – основная пища для тела, так Тора и мудрость – основная пища для души. И при этом упомянул он слово «идите» для того, чтобы показать, насколько человек нуждается в том, чтобы следовать за мудростью и учением. Как сказано: «Кто идёт с мудрыми, тот будет мудр» /Мишлей 13,20/ Значит, тот, кто всегда идёт за мудрецами, принижая себя, становится мудрее. Если человек способен оторвать себя от насиженного места, чтобы пойти и исполнить заповедь, его ожидает двойная награда: за то, что пошёл, и за то, что сделал. Именно об этом сказано в Торе: «И пошли, и сделали сыны Израилевы…» /Шмот 12,28/
Тот, кто «идёт», способен направить свои желания и усилия на выполнение поставленной цели. Ведь «идти» — это целенаправленное, волевое действие. И служение Единому началось тоже с приказа идти:
И сказал Гос-дь Авраму: иди из земли твоей … в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя… /Берейшит 12, 1-2/
А теперь вернёмся к нашему «во-вторых». Когда мы идём в синагогу, мы уже начинаем нашу молитву. Почему? В нас зреет желание обратиться к Б-гу. То есть, цель поставлена, а, значит, есть надежда, что она будет достигнута.
Когда подобная цель рождается в душе в субботу покаяния, укрепляется вера в то, что приговор грозного Суда будет благоприятен. А слова пророка Ошейи наполняются смыслом. Напомню их:
Вернись/шува, Израиль, к Гос-ду, Б-гу своему.
Наше возвращение к Б-гу начинается с того, что мы готовим себя к молитве и к исполнению заповедей. И дело не в том, что мы должны проявить свои хорошие и добрые качества, которыми нас наделила природа, а в том, что мы должны совершить нечто такое, что нам пока не свойственно. В иудаизме это называется тикун/исправление. Поэтому и обращаемся мы к Б-гу с просьбой поддержать и дать нам силы обуздать эгоистическое естество.
В Талмуде, в трактате Санhедрин, приводится любопытный пример:
Сказал раби Аба: велико восхваление, сказанное Овадье, по сравнению с тем, что было сказано Авраму. В случае с Аврамом не написано слово «очень», а в истории с Овадьей написано «очень». /Санhедрин 39,б/
Поясню, о чём идёт речь. Когда Аврам связал своего сына Ицхака на жертвеннике и занёс над ним нож, «воззвал к нему ангел Гос-нь с неба и сказал… теперь Я узнал, что боишься ты Б-га».
Овадья был домоправителем у царя Ахава, и с ним произошло следующее: «И было, когда Изавель /жена Ахава/ уничтожала пророков Гос-них, взял Овадья сто пророков и спрятал их… и питал их хлебом и водой.» /Малахим 1, 18, 4/ Потому и сказано о нём, что «Овадья был очень Б-боязнен».
Обратите внимание, Аврам получил приказ от Всевышнего принести любимого сына в жертву и исполнил, что ему было велено. Овадья же никакого приказа ни от кого не получал. Напротив, его хозяйка, царица Изавэль, уничтожавшая еврейских пророков, была примером для подражания. Несмотря на это, он спасал пророков Гос-да, подвергая смертельной опасности свою жизнь. Итак, Аврам действовал по приказу, Овадья – по велению сердца. Поэтому его поступок был оценён выше, чем поступок Аврама.
Сегодня, когда мы все предстали перед Судом и просим о милосердии, именно Овадья служит для нас примером «духовного пробуждения». Наше поколение не слышит «приказов» Творца. И только «очень Б-боязненное» сердце способно побудить нас «вернуться к Гос-ду Б-гу». Для этого нужно сделать первый шаг к покаянию: отправиться в эту субботу на молитву и вместе со всеми произнести:
В Книгу жизни, благословения, мира и достатка да будем мы записаны перед Тобой, мы и весь народ Твой дома Израиля… /Из молитвы «Амида»/
Rachel 